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正緣靈根吉吉の主題曲

上座部佛教背景下的東南亞濕婆信仰、巴拉吉與佛牌：一項跨學科探討

I. 緒論：東南亞宗教的融合圖景

東南亞地區的宗教景觀，是一幅由多種信仰交織而成的複雜畫卷，其核心特徵是深刻的宗教融合現象。從約公元前290年到公元15世紀，該地區經歷了被稱為「印度化」的深遠過程，印度教與佛教的影響被系統性地融入當地政治與文化體系之中 。這不僅僅是單純的採納，更是一種深層次的文化轉型。

「印度化」的主要推動力來自於繁榮的海上貿易路線，包括香料貿易和海上絲綢之路，這些貿易線促進了印度商人、水手、婆羅門祭司和佛教傳教士的流動 。早期東南亞國家，如扶南，便是最早採納印度化治國方略和印度教-佛教宇宙觀的政權之一 。

東南亞的宗教圖景被恰當地描述為「充滿活力的融合實踐掛毯」 。這種融合涉及將原有的本土泛靈信仰——其核心是對自然精靈、祖先和地方神祇的崇拜，並常伴有薩滿教實踐 ——與傳入的印度教和佛教等世界宗教進行多世紀的複雜而漸進的融合。這是一個漸進的適應過程，當地民眾選擇性地採納新宗教的元素，同時堅定地保留其既有的本土習俗 。例如，「尼加拉」（Negara）體系被認為是印度文化與本土泛靈文化結合後形成的獨特本土文化，而非印度文化的純粹複製 。

早期東南亞特有的「曼荼羅」政治體系，其非中央集權的特性和附庸國可同時依附多個宗主國的非排他性，為這種宗教融合提供了肥沃的土壤 。在這種政治模式下，權力邊界往往是概念性的而非嚴格的領土劃分，這自然延伸到宗教領域。如果政治忠誠本身是非排他性且流動的，那麼宗教信仰也傾向於不那麼僵化，允許不同傳統（印度教、佛教和本土泛靈信仰）並存和融合，而非要求嚴格的單一信仰。這種固有的結構不僅是背景，更是宗教融合的積極推動者，解釋了為何融合成為東南亞宗教認同中如此普遍和持久的特徵。

本報告將深入探討印度教神祇濕婆、獨特的生殖器形護身符「巴拉吉」（Palad Khik）以及各種形式的佛牌，如何作為這種根深蒂固的融合現象的有力例證。分析將置於東南亞的歷史和文化背景中，特別聚焦於占婆和吳哥窟，以及上座部佛教在該地區許多地方最終佔據主導地位的過程。

II. 東南亞的濕婆崇拜：從皇家信仰到持久影響

A. 古代占婆的濕婆信仰主導地位

占婆古國位於今日越南中南部，在公元2世紀漢朝衰落後，開始接受婆羅門教（印度教的早期形式）並發展自己的文字 。印度宗教文化的引入，因其底層與本土信仰（如泛靈崇拜）存在共同之處，使得占人並非完全陌生，從而得以傳播 。

在印度教諸神中，濕婆信仰在占婆尤其突出，成為最受尊崇的教派 。碑文記載持續讚頌濕婆，稱其為「萬物之主」、「占婆王國之屋脊」，並聲稱其地位超越梵天、毗濕奴、因陀羅和太陽神 。濕婆信仰與占婆王室信仰的深度融合，可從跋陀羅跋摩國王（公元380-413年在位）建立的濕婆靈根(林伽)「跋陀羅濕婆」中窺見一斑。此名稱結合了國王與濕婆之名，開創了神王崇拜的悠久傳統，君主與神祇本質上相互連結，甚至被視為同一 。

靈根(林伽)與約尼崇拜及其作為創造與王權象徵的意義

「靈根」（舊譯：林伽、梵文linga）是濕婆神的非擬人化、抽象表現形式，通常呈柱狀，象徵男性生殖力 。它被視為濕婆最神聖、最精粹的顯現，體現了宇宙運行的純粹本質 。靈根常置於「約尼」（yoni）之上，約尼是方形凹槽狀基座，象徵女性生殖力，通常設有出水口用於聖液澆灌 。這種組合明確地象徵著男女能量的宇宙結合，代表著創造、豐饒和再生 。

在占婆，對濕婆靈根的崇拜巧妙地與當地社群對土地神或祖先首領的既有崇拜相結合。這種在地化使得高階印度教神祇轉化為地方守護神，為當地社群提供了明確的宗教傳承 。

靈根罩（Lingam Kosa）及其在占婆王權合法化中的作用

「靈根罩」（lingakosa），亦稱「有臉的罩子」（mukhakosa）或簡稱「罩子」（kosa），是精美的儀式器物，由黃金、白銀或琥珀金（金銀天然合金）等珍貴金屬薄片錘打而成 。這些罩子通常呈圓柱體，頂部常飾有濕婆頭像 。

在皇家濕婆祭典中，這些靈根罩被視為國王獻給靈根（濕婆）最珍貴的供奉，儀式性地套在石製靈根的上半部 。透過這種儀式，占婆國王被認為直接從濕婆那裡獲得「天命」，從而使其統治合法化 。這一儀式明確地將國王的超人本質和主權權力與靈根所代表的神性元素結合，象徵著「永恆不滅的統治真諦」 。占婆國王常將自己視為濕婆在世間的化身或顯現 。碑文經常記載靈根罩的重量和材料成分，突顯其巨大價值以及在確立王權合法性和神聖授權方面的關鍵作用 。

B. 吳哥窟的宗教演變與濕婆的存在

吳哥窟作為毗濕奴神廟的起源與高棉帝國強大的濕婆信仰傳統

吳哥窟最初被稱為「毗濕奴的神殿」（Vrah Vishnulok 或 Vishnuloka），由蘇利耶跋摩二世國王於12世紀建造，作為一座獻給印度教神祇毗濕奴的宏偉國家寺廟 。其獨特的朝西方向和逆時針方向的浮雕，表明它也可能作為國王的陵廟 。儘管蘇利耶跋摩二世個人篤信毗濕奴，但高棉帝國在吳哥時期的大部分時間裡，都保持著強大的濕婆信仰傳統，許多國王主要崇拜濕婆 。同時，獻給毗濕奴的寺廟也存在，反映了印度教神祇的多樣性 。

「神王」（Devaraja）概念及其與濕婆、毗濕奴及後來佛陀的關聯

「神王」（Devaraja）信仰是吳哥王權的基礎要素，由阇耶跋摩二世國王於公元802年正式確立 。這一信仰將君主神聖化，將其權力直接與神性相聯。最初，「神王」信仰的核心祭器是靈根石，象徵著國王與濕婆的合一 。

然而，這一概念不斷演變。在蘇利耶跋摩二世統治時期，「神王」與毗濕奴相關聯（稱為「毗濕奴羅阇」），後來，阇耶跋摩七世國王則將佛陀雕像作為自己的「佛陀羅阇」 。這種演變清晰地說明了「神王」概念的適應性，允許王權透過不同的神聖形式（印度教或佛教）來體現，以適應國家宗教的轉變。

從印度教到大乘佛教再到上座部佛教的漸進轉變，以及濕婆圖像和象徵的持續或重新詮釋

吳哥窟本身在12世紀末逐漸轉變為佛教寺廟 。阇耶跋摩七世國王（公元1181-約1219年在位）尤其推崇大乘佛教為國教，並修建了巴戎寺等新的佛教寺廟 。15世紀初暹羅入侵後，上座部佛教從斯里蘭卡傳入，並在泰國的素可泰和阿瑜陀耶王國被採納，隨後成為柬埔寨的主導信仰。因此，吳哥窟轉變為上座部佛教寺院，並延續至今 。

在這些宗教轉變中，吳哥窟中央主塔中的毗濕奴雕像被佛像取代 。一尊重要的毗濕奴雕像被移至較不顯眼的位置，但卻被重新詮釋為保護神（「達瑞奇」或「國王耐達」），這反映了本土「耐達」（泛靈崇拜）信仰在平民階層中持久的影響 。高棉寺廟建築中廣泛存在的建築融合和共享圖像（例如迦樓羅、那伽）證明了印度教和佛教元素的大量融合 。即使正式的「神王」信仰衰落，柬埔寨人民根深蒂固的泛靈信仰仍繼續賦予古老的印度教神祇以在地化的保護功能 。

東南亞君主的贊助在宗教變革和融合的制度化方面發揮了至關重要的自上而下推動作用。占婆國王與濕婆的認同、蘇利耶跋摩二世對毗濕奴的信仰以及阇耶跋摩七世對大乘佛陀的推崇，都直接導致了國家宗教的轉變和宏偉寺廟的建造。然而，民眾既有且根深蒂固的本土信仰，為這些外來宗教的紮根和適應提供了肥沃的土壤。這表明了自上而下的皇家倡議與自下而上的民眾接受和重新詮釋之間持續的動態互動，確保了融合形式的持久存在，即使官方教義發生了重大轉變。占婆的靈根罩便是皇家信仰中明確體現這種自上而下融合的典型例子。

值得注意的是，占婆人在印度文化的傳播中扮演了關鍵角色。巴拉吉護身符正是「透過占婆人傳入東南亞」 。占婆深厚的印度化，特別是其強大的濕婆信仰傳統，為此提供了佐證 。此外，最早的東南亞語言現存文本是古占語，這也強調了他們早期與印度文化形式的密切互動和重要參與 。這表明占婆人不僅是被動地接受印度文化，更是其在東南亞地區傳播的積極推動者，特別是對於濕婆靈根崇拜等特定信仰而言。這突顯了該地區文化交流的複雜性，其中各個本土群體在適應和傳播外來影響方面發揮了積極作用，共同編織出豐富多樣的在地化傳統。

以下表格概述了占婆和吳哥窟在宗教轉變和主導神祇方面的關鍵點：

表1：占婆與吳哥窟的關鍵宗教轉變與主導神祇

時期/王國	主導國家宗教/信仰	皇家信仰的關鍵神祇/象徵	著名建築/實踐	底層民間信仰/持續性
早期占婆 (約2-15世紀)	主要為濕婆教	濕婆靈根、靈根罩	美山寺廟、皇家靈根罩供奉	與本土土地主崇拜融合
吳哥高棉 – 蘇利耶跋摩二世 (12世紀)	毗濕奴教	毗濕奴、神王概念	吳哥窟 (獻給毗濕奴)
吳哥高棉 – 阇耶跋摩七世 (13世紀)	大乘佛教	佛陀、佛陀羅阇概念	巴戎寺 (獻給佛陀)
後吳哥高棉 (15世紀後)	上座部佛教	佛像取代印度教神像	吳哥窟轉變為佛寺	「耐達」(泛靈崇拜)持續，神祇被重新詮釋為保護神

III. 巴拉吉（Palad Khik）：連結濕婆信仰與民間信仰的生殖器護身符

「巴拉吉」（ปลัดขิก，Palad Khik）是一種獨特的泰國護身符，其形狀呈陽具，意為「尊貴的替代陽具」 。它的概念和象徵根源明確地追溯到印度教神祇濕婆及其非擬人化表徵——濕婆靈根 。這種直接的傳承關係突顯了古老印度生殖崇拜和生命起源信仰的深遠延續。

這些陽具形護身符經由占婆人傳入東南亞，特別是泰國，這再次強調了占婆作為該地區重要文化媒介的作用 。巴拉吉所承載的信仰體系，源於濕婆靈根的能量，這種能量被視為宇宙中所有生命形式的根本來源 。這種信仰構成了對巴拉吉作為濕婆靈根進行「布施」（Bucha，即崇敬）的基礎，以尊崇濕婆為世界之主 。

象徵意義與功能：生育力、保護、財富及其在泰國民間信仰中的獨特地位

除了與濕婆的直接聯繫，巴拉吉還作為一種強大的泛靈象徵，代表著生育力 。當與「約尼」（象徵女性生殖器官）結合時，靈根和約尼共同象徵著宇宙的合一以及創造與毀滅的雙重力量 。

在當代泰國民間信仰中，巴拉吉被廣泛用於各種實際目的，包括吸引異性緣、增加賭運、提供人身保護（例如免受子彈和刀具傷害）、保護生意以及帶來好運和銷售額 。巴拉吉的一個獨特之處在於，它被允許在「低俗或不潔」的場所佩戴，如酒吧、賭場和妓院，而傳統的佛教護身符通常在這些地方是被禁止的 。這種區別突顯了其在泛靈或民間魔法傳統中的深厚根源，這些傳統的運作不受正規上座部佛教更嚴格的純潔規範的約束。

材料、加持儀式及其與傳統佛牌的區別

巴拉吉護身符由多種材料製成，包括木材、金屬、骨骼、角或象牙 。它們的製作和加持通常由專門的僧侶進行，他們會刻上神聖銘文，並透過重複特定的咒語（泰語稱「Kata Bucha」）來注入力量 。這些咒語往往源自傳統的、非佛教的泛靈魔法傳承 。

將這些前佛教的婆羅門傳統融入泰國上座部佛教的流行實踐中，通常不被視為矛盾。相反，它常被視為一種自然的演變，因為人們相信佛教本身就源於更廣泛的婆羅門宇宙觀 。

需要明確區分「巴拉吉」（Palad Khik）與「帕嬰」（Pra Yum）。儘管兩者都是東南亞流行的融合護身符，但它們的起源和形式卻截然不同。帕嬰起源於泰國大城時期，最初是為戰爭勝利而製作的佛陀法相，但隨著時間推移，受當地巫術文化和人為因素影響，逐漸演變為今日常見的「彎角紅眼」形象 。它被描述為一種獨特的「靈物」，融合了佛教文化傳承與當地巫術和民間信仰 。其所聲稱的功能——招財、增強人緣、避邪擋災——與巴拉吉有重疊之處。值得注意的是，帕嬰在泰國被視為「正道」，主要用於擋降、反噬降頭及防小人，但在柬埔寨卻被當地人奉為「邪神」，儘管仍被視為能帶來人緣及財運的神靈，特別在偏財方面 。它甚至被認為是「陰神」中的「最高層」 。因此，儘管兩者都體現了融合，但巴拉吉明確是陽具形狀並直接與濕婆靈根崇拜相關，而帕嬰則從佛像演變為一種更普遍、強大的「靈物」實體，這突顯了宗教融合的多樣途徑。

東南亞的民眾宗教實踐，特別是護身符和民間信仰，具有高度的實用性和功利性。其功能主要集中在實際利益上：保護免受傷害、吸引財富和人緣、增加賭運、確保商業成功以及抵禦邪惡或黑魔法 。這種工具性的焦點與上座部佛教純粹的精神或哲學理解形成對比，後者通常強調個人修行以達致解脫。雖然上座部佛教因其「簡單生活和個人修行」而吸引平民 ，但同時也明確承認「耐達」（泛靈崇拜）或泛靈信仰的持久影響。巴拉吉能夠在傳統佛教護身符禁入的「不潔」場所佩戴 ，進一步突顯了其在神聖性和功能上的區別，暗示著一種不同的、更世俗或「魔法」的效力。這種實用導向是泛靈和印度教元素融入的關鍵驅動力，因為這些傳統通常為世俗問題提供直接、即時的解決方案，從而在某些情況下補充甚至超越了正式佛教教義中更抽象的教義。

IV. 佛牌：上座部佛教實踐中融合的體現

佛牌，在泰語中被稱為 phra khrueang（「強大工具」）或 phra phim（「強大印記」），是泰國佛教虔誠信仰中獨特而根深蒂固的一部分 。

歷史發展與目的

佛牌的起源常追溯到古代戰爭時期，當時僧侶們利用寺廟泥土、香灰、經灰、藥草等易得材料製作小型佛像。這些佛像分發給士兵，用於戰場上的保護，同時也作為保護和傳播佛教文化的一種方式 。這種做法源於古印度將聖物置於佛塔內的習俗 。佛牌的普及在第二次世界大戰後顯著增長，部分原因是廣泛流傳的關於英勇警察在危險遭遇中受佛牌保護的傳奇故事 。

製作過程、材料（包括「正料」與「陰料」）與高僧的加持作用

早期的佛牌主要是「粉牌」，由寺廟泥土、香灰、經灰、藥草等混合物手工壓製而成 。雖然粉牌至今仍常見，但現代也有金屬壓製的佛牌 。一些頂級佛牌歷史上曾加入稀有材料，包括圓寂高僧的舍利子，儘管這種做法現已受限 。

佛牌的效力主要來自於高僧的加持，這是一個嚴謹的過程。它涉及持續誦經，注入「法門」和祝福，有時長達數年之久 。加持僧侶的修行成就被認為對佛牌的力量至關重要 。

在佛牌中存在「正牌」和「陰牌」的關鍵區別，主要基於所使用的材料和施法方法 。「陰牌」的特點是包含「陰料」，這些材料可能包括屍體、上吊繩、骨灰等禁忌物質 。例如，柬埔寨的護身符被記載使用「年輕少女之蓋屍布」來製作，以達到特定的人緣魅力效果 。雖然「正牌」通常由寺廟僧侶製作，用於慈善目的（如籌建寺廟），但有些也可能包含「淨化過的陰料」 。

印度教神祇（如濕婆、象神、三相神/愛神）和泛靈符號在佛牌中的融合

佛牌常作為融合的具體體現，公開地將印度教神祇和泛靈符號與佛教圖像結合 。例如，濕婆、象神（濕婆之子）、迦梨（濕婆之配偶）和帕披拉（濕婆的化身）等印度教神祇，常與佛陀形象一同出現在佛牌上 。

廣受歡迎的「愛神」（Phra Trimurti）是這種融合的顯著例子。它代表了印度教的梵天（創造者）、毗濕奴（護持者）和濕婆（毀滅者）三位一體的結合，象徵著宇宙平衡與愛 。這位神祇在泰國被尊為印度教與佛教元素融合的產物，被信眾祈求姻緣、人緣與和諧 。除了印度教神祇，對自然精靈的崇拜和由佛教僧侶加持的保護性護身符等既有泛靈信仰，也與正式的佛教實踐並存 。

功能與感知效力：保護、好運、財富與「功德經濟」

佛牌被廣泛認為能帶來一系列益處：保護佩戴者免受人身傷害、厄運、黑魔法和惡靈 。其感知效力也延伸至世俗事務，包括吸引異性緣和改善人際關係、增加個人財富、促進商業成功以及提升賭運 。

這種實用性與「功德經濟」的概念深層交織 。在這個業力體系中，善行和慈善（例如向寺廟捐款以獲得佛牌）被認為能積累正向功德，這些功德可在未來帶來益處。因此，當人們覺得自己的「功德帳戶不足」時，便會尋求佛牌的幫助 。關於佛牌神奇效力的眾多軼事故事，也進一步強化了其保護和帶來好運的信念 。

「正牌」與「陰牌」的區別

「正牌」通常與傳統寺廟僧侶相關聯，使用天然或淨化過的材料製作。其主要目的是為佩戴者帶來普遍的祝福、保護，並促進功德積累 。

相反，「陰牌」則常由「白衣阿贊」（非出家僧侶的法師）或特定僧侶製作，他們使用特殊的魔法方法，最顯著的特點是使用「陰料」。這些佛牌通常追求更強大、更具針對性，有時甚至帶有道德模糊的結果，例如強大的人緣魅力、影響他人或甚至復仇 。前面討論的「帕嬰」護身符 ，便體現了這種界限的模糊，它起源於佛像，但演變為一種強大的實體，雖然在泰國有時被視為「正道」，但在柬埔寨卻被視為「邪神」，並被歸類為「陰神」中的「最高層」。

這種對護身符實用性和功利性的強調，揭示了東南亞民間宗教實踐的一個核心特徵：它高度關注日常生活中的實際利益，從而促進了泛靈和印度教元素的整合。這種務實的取向是這些傳統之所以能夠提供直接、即時的世俗問題解決方案的關鍵原因，從而在某些情況下補充甚至超越了正式佛教教義的抽象原則。

此外，這種融合也揭示了東南亞融合宗教中一個引人入勝且複雜的維度：即強大力量不僅可以來自神聖和純潔（如正式佛教教義和僧侶實踐所強調的），也可以來自邊緣、禁忌和「不潔」之物。這指向了與前佛教泛靈或魔法傳統的深層、持久的整合，其中與死亡、強烈情感或特定情況相關的物質可能被認為蘊含著集中但潛在危險的力量。它突顯了正統宗教純潔性與民間魔法感知效力之間的動態張力與綜合，展示了不同信仰體系如何在更廣泛的文化框架內得到調和。

以下表格對巴拉吉和佛牌進行了比較分析：

表2：巴拉吉與佛牌比較分析

特徵	巴拉吉（Palad Khik）	佛牌（正牌）	佛牌（陰牌/特殊牌）
主要形式/外觀	陽具形狀	小型模製佛像，佛陀、高僧法相	多樣，可能包含佛陀、神祇，或具特殊形象
起源/傳承	印度濕婆靈根崇拜，經占婆人傳入東南亞	古印度佛塔裝藏習俗演變，泰國戰爭時期僧侶製作	源於特定法術傳承，常由白衣阿贊或特定僧侶製作
核心宗教歸屬/影響	印度教濕婆信仰、本土泛靈信仰	上座部佛教，融合本土泛靈信仰與印度教元素	融合佛教、泛靈、巫術元素，常具非正統法門
主要象徵/意義	生育力、創造力、宇宙合一（與約尼結合）	佛陀教義、高僧加持力、功德、保護	強大的人緣、財運、鎖心、特殊願望（可能涉及禁忌）
常見材料	木材、金屬、骨骼、角、象牙	寺廟泥土、香灰、經灰、藥草、花粉、金屬、高僧聖物	可能含「陰料」（屍體、骨灰、上吊繩等），或淨化陰料
加持方法/權威	專門僧侶刻銘文、念誦「Kata Bucha」（常源自泛靈魔法）	高僧長時間誦經、注入法門、開光儀式	特定法門、特殊儀式，可能涉及禁忌或超自然力量
允許佩戴場所	任何場所，包括「不潔」場所（酒吧、妓院）	需保持潔淨，通常避免「不潔」場所	視情況而定，部分可能在特定「不潔」場所佩戴
主要功能/效力	招異性緣、賭運、保護、商業成功、好運	擋災避險、提升氣運財氣、健康、功德積累	強大招財、人緣桃花、鎖心、避邪反噬、達成短期願望
與濕婆的關係	直接源於濕婆靈根崇拜，視為濕婆的陽具化身	可能在佛牌中出現濕婆或其他印度教神祇形象	可能在佛牌中出現濕婆或其他印度教神祇形象

V. 結論：東南亞上座部佛教中信仰的動態交織

東南亞的宗教認同並非靜態或單一實體，而是本土泛靈信仰、外來印度教影響以及各種形式佛教之間深刻的動態適應性互動 。這種根深蒂固的融合現象在社會各個層面都可觀察到，從合法化古代君主制的正式皇家信仰，到解決日常關切的充滿活力且務實的民間實踐。

濕婆神祇的持久存在，從其在古代占婆和早期吳哥皇家信仰中的核心地位，到其在巴拉吉中的象徵性體現，乃至於在現代佛牌上的明確出現，有力地說明了印度教傳統在一個以佛教為主導的地區中深厚的根基和持續的影響。巴拉吉尤其體現了古老濕婆靈根崇拜的直接傳承，它被改編和融入到一種務實的民間護身符中，與正式佛教實踐並存，但在功能上往往有所區別。其在「不潔」場所的獨特許可，突顯了其獨特的民間魔法效力。

佛牌作為流行上座部佛教虔誠信仰的核心，公開地融合了印度教神祇和泛靈元素。它們是務實、以功德為基礎的宗教體系的具體體現，巧妙地兼顧了深刻的精神追求和眼前的世俗需求。「正牌」與「陰牌」之間的區別，特別是後者對「陰料」的使用，進一步揭示了正統宗教純潔性與民間魔法效力之間複雜的相互作用。

最終，東南亞宗教信仰的演變並非一種信仰取代另一種信仰的線性過程，而是一個持續的、適應性的對話，其特點是吸收、重新詮釋和融合。這種持續的綜合作用，造就了當今定義該地區的獨特、堅韌和充滿活力的精神傳統。